第一章佛教的宗教態度

在所有的宗教創始人中，佛，是，唯一不以［非人］自居的［導師］。

（假使我們，也可以用世俗所謂的［宗教創始人］來稱呼他的話。）

 

。

他，自承只是一個［單純的人類］，

 

不若其他宗教的教主，或以神靈自居。或，自詡為神的各種化身，或者自命受了聖靈的感動。

 

。

佛，不但只是人類的一員，而且他也從不，自稱曾受任何神靈或外力的感應。

 

他，將他的覺悟、成就、及造詣，完全歸功於：人的［努力與才智］。

 

。

人，而且只有人，才能成佛。

只要他，肯發願努力，

 

。

每個人，身內都潛伏有：［成佛的勢能］。

（眾生階有佛性）

 

 

我們，可以稱佛，為：一位卓絕群倫的人。

 

因為他的［人性］，完美至極。以至在後世通俗宗教的眼光中，他幾乎被視為超人。（超越一切以自我為中心的人）

 

 

。

依照佛教的看法，人類的地位是至高無上的。

 

人，是自己的主宰，在他上面再沒有更高級的生靈或力量，可以裁決他的命運。

 

 

。

「人應當［自作皈依］。還有誰可以作他的皈依呢？」﹝註一﹞

 

 

佛曾經這樣說過。

 

他，訓誡他的弟子們，當自作皈依，切不可向任何人求皈依或援手。﹝註二﹞

 

 

。

他，教導、鼓勵、激勸每一個人，要發展自己，努力自求解脫。因為人的努力與才智，足可以［自解纏縛］。

 

。

佛說：

「工作須你們去做，因為如來﹝註三﹞只能教你們該走的路。」﹝註四﹞

 

 

 

我們把佛叫做「救主」（教主）。

 

意思是說：

他是：發現，以及指點我們［解脫之道］＿＿涅槃＿＿的人而已。

這［道］還是需要我們自己去踐履的。

 

 

。

在這條責任自負的原則下，佛的弟子們是自由的。

 

 

在《大般涅槃經》中，佛說：

他從不想到約束僧伽（和合僧團）﹝註五﹞。

 

他也不要僧伽依賴他。

 

他說：

在他的教誡中，絕無秘密法門。他緊握的拳中，並沒有隱藏著東西。

 

換言之，他一向沒有什麼「袖中秘笈」。﹝註六﹞

 

 

。

佛，准許他的弟子們，自由思想，這在宗教史中，是向所未聞的。

 

 

這種自由是必要的。

因為，

 

根據佛的話：

人類的解脫，全賴［個人對真理的自覺］。

 

而不是因為：他順從神的意旨，行為端正。

 

因此，靠神或其他外力的恩典，而得到解脫以為酬傭。

 

 

 

確知某事是善良的、美好的，再信受奉行

 

佛有一次到憍薩羅國，一個叫做［羇舍子］的小鎮去訪問，那鎮上居民的族姓是迦摩羅。他們聽說佛來了，就去拜見他，向他說：

 

 

「世尊，

有些梵志和出家人來到羇舍子，他們只解說弘揚他們自己的教義，而蔑視、非難、排斥其他教義。

 

然後，又來了其他的梵志出家人，他們也同樣的，只解說弘揚他們自己的教義，而蔑視、非難、排斥其他教義。

 

但是，對我們來說，我們一直都懷疑而感到迷茫，不知道在這些可敬的梵志方外人中，到底誰說的，是真實語，誰說的是妄語。」

 

 

。

於是，佛給了他們如此的教誡，在宗教史上也是獨一無二的：

 

 

「是的，迦摩羅人啊！你們的懷疑、你們的迷茫是正當的。

 

因為，對於一件可疑的事，是應當生起懷疑的。

 

迦摩羅人啊！

 

你們要注意：

 

［不可被流言、傳說、及耳食之言所左右］；

 

［也不可依據宗教典籍］；

 

［也不可單靠論理或推測］；

 

［也不可單看事物的表象］；

 

［也不可溺好由揣測而得的臆見］；

 

［也不可因某事物之似有可能而信以為實］；

 

［也不可作如此想：『他是我們的導師』］。

 

 

 

迦摩羅人啊！

［只有在你自己確知某事是不善、錯誤、邪惡的時候，你才可以革除他們］......

 

［而當你自己確知某事是善良的、美好的，那時你再信受奉行。］」﹝註七﹞

 

 

 

。

佛所教的尚不只此。

 

他告訴他的比丘們：

 

［弟子甚至須審察如來（佛）本身。這樣，他才能充分地相信他所追隨師尊的真正價值。］﹝註八﹞

 

 

。

 

根據佛的教誨，［疑］是［五蓋］﹝註九﹞之一。

 

能覆蔽人心，使［不得如實見到真理］，並能障礙一切進步。

 

 

［疑］卻不是一種罪惡，因為在佛教理沒有［盲信］這一條。

 

 

。

事實上，

佛教裡，根本就沒有其他宗教裡所謂［罪］的觀念。

 

 

一切［惡法］的根本是［無明］與［邪見］。

 

 

。

不可否認的是：只要有［疑］、［迷惑］］、［意志不堅定］，就不可能有進步。

 

 

但同樣不可否認的，在沒有確實明瞭之前，［疑］是一定存在的。

 

 

可是想求進步，就絕對必須祛除［疑惑］；

而

祛除［疑惑］，又必須［確實明瞭］。（如實了知）

 

 

 

。 

叫人［不懷疑］，叫人必須要［信］，是沒有道理的。

 

僅僅說一聲「我相信」，並不能表示：你已有［了知］與［（正）見］。

 

 

一個學生做數學題目的時候，到了某一階段，他不知道該怎麼演算下去。

這時他就生起疑慮和惶恐。

 

只要此疑不除，他就不能進步。

 

想進一步演算下去，他就必須［解除疑惑］。

 

 

 

［解除疑惑］的門徑很多，

 

僅靠說一聲「我相信」或「我不懷疑」，並不能解決問題。

 

 

強迫自己去相信與接受某些不瞭解的事物，是政治，不是宗教，也不是睿智。

 

 

。

佛為了祛疑解惑，素極熱切。

 

。

就在他［圓寂］前幾分鐘，他還數度要求他的弟子們。

 

如果他們對他的教誡仍有所疑的話，應向他提出問題，而不要到後來，再後悔沒有把這些疑問搞清楚。

 

 

可是他的弟子們都沒有出聲。那時他所說的話極為感人。

 

他說：

「假使，你們因為尊敬你們的師尊，而不肯提出問題的話，甚至有一個人肯告訴他的朋友也好。」

 

（這意思就是說：他可以將所疑的告訴他的朋友，而由後者代替他向佛陀發問。）﹝註十﹞

 

 

 

 

佛，不但准許弟子們自由思考。

他的寬大為懷，尤令研究佛教史的人吃驚。

 

 

（繼續恭敬供養他以前的宗教）

 

有一次，在那爛陀城，

佛接見了一位有名而富有的居士，名叫優婆離。他是［耆那教］教主［尼乾若提子　摩訶毘羅］，﹝註十一﹞的在家弟子。

 

摩訶毘羅，親自選派他去迎（見）佛。和佛，辯論有關［業報］理論方面的某些問題。

想，將佛擊敗，因為在這些問題上，佛的觀點與尼乾若提子有所不同。

 

可是出乎意料之外，討論的結果，優婆離卻相信：佛的觀點是對的。

他老師的看法反而錯了。

 

所以，他就求佛，收他做佛的在家弟子（優婆塞）。但佛叫他不要急著作決定，要慎重考慮一番。

 

因為「像你這樣有名望的人，審慎考慮是要緊的。」

 

當優婆離再度表示他的願望的時後，佛就要求他繼續恭敬供養他以前的宗教導師們，一如往昔。﹝註十二﹞

 

 

 

（應如理尊重他教）

 

在西元前三世紀頃，印度的佛教大帝阿輸迦（阿育王），遵照佛陀寬容諒解的模範，恭敬供養他廣袤幅員內所有的宗教。

 

在他雕刻於岩石上的許多［誥文］中，有一則原文至今尚存，

其中大帝宣稱：

 

 

「不可只尊敬自己的宗教，而菲薄他人的宗教。應如理尊重他教。

 

這樣做，不但可幫助自己宗教的成長，而且也對別的宗教盡了義務。

 

反過來做；則不但替自己的宗教掘了墳墓，也傷害了別的宗教。

 

。

凡是尊重自教而非難他教的人，當然是為了忠於自教，以為『我將光大自宗』。

 

但是，相反的，他更嚴重地傷害了他自己的宗教。

因此，和諧才是好的。

 

大家都應該諦聽，而且心甘情願地，諦聽其他宗教的教義。」﹝註十三﹞

 

 

 

。

在此，我們要加一句話。

 

就是：這種富於同情、了解的精神，在今天不但應當適用於宗教方面，也適用於其他方面。

 

 

這種寬容與了解的精神，自始就是［佛教文化］與［佛教文明］最珍視的理想之一。

 

 

。

因此，在兩千五百多年漫長的佛教史中，找不到一個佛教迫害他教的例子。佛教也從來不曾因為弘法或勸人信佛而流過一滴血。

 

它和平地傳遍了整個亞洲大陸，到今天已有了五億以上的信眾。

 

 

任何形式的暴力，不論以什麼為藉口，都是絕對與佛的教誡相違背的。

 

 

 

是［宗教］還是［哲學］

 

有一個時常被提起的問題：佛教到底是［宗教］呢？還是［哲學］？

 

不管你叫它做什麼，都無關宏旨。

 

 

佛教仍然是佛教，不論你給它貼上什麼樣的標籤。標籤是不相干的。

 

我們將佛的教誡稱為「佛教」，也沒有什麼特別的重要性。人們為它所取的名字，是不關緊要的。

 

 

名字有什麼相干？    我們叫做玫瑰的，

叫任何別的名字，    仍然一樣的芬芳。

 

 

 

（真理與標籤）

 

同樣的，［真理］不需要標籤。

 

它既不是佛教的，也不是基督教的、印度教的、或是回教的。它不是任何人的專利品。

 

宗教的標籤，只是獨立瞭解真理的障礙。它們能在人們心中產生有害的偏見。 

 

 

。

這不僅再與理性和心靈有關的事情為然。即使在人與人的關係間，亦復如是。

 

舉例來說，我們遇到一個人，並不把他看成人類，而先在他身上加上一個標籤，好比英國人、法國人、德國人、或是猶太人，然後將我們心中與這些名稱有關的一切成見，都加在此人身上。

 

 

實際上，這人可能不含有絲毫我們所加於他身上的種種屬性。

 

。

人類最喜歡［有分別性］的標籤，甚至將各種人類共同具有的品性與情感也都加上了標籤。

因此，

 

我們常常談到各種「商標」的慈善事業：

好比佛教慈善事業，或者基督教慈善事業，而藐視其他「商標」的慈善事業。

 

 

可是慈善事業實在不能分宗派。

它既非基督教的、佛教的、印度教的、也非回教的。

 

 

一位母親對子女的愛，既非佛教的，也非基督教的；它只是［母愛］。

 

 

。

人類的品性與情感如愛、慈、悲、恕、忍、義、欲、憎、惡、愚、慢等，都用不著宗教的標籤；它們並不專屬於任一宗教。

 

 

。

對於尋求真理的人來說，某一思想的來源是無足輕重的。

 

研究某種思想的源流及演變是學術界的事。

 

。

事實上，如果單為了明瞭真理，甚至不需要知道這教義是否為佛說，或是他人所說。

 

要緊的是［了知］與［澈見］真理。

 

在巴利藏《中部經》第一四零經中，有一則很重要的記載，可資佐證。

 

 

 

 

（陶工棚屋裡的故事）

 

有一次，佛在一個陶工的棚屋裡，度過一夜。

 

在這棚屋裡，先到了一位年輕的出家人。﹝註十四﹞

他和佛陀彼此並不相識。

 

 

佛陀將這出家人端詳一遍，就這樣想：

這年輕人的儀態舉止都很可喜，我不妨盤問他一番。於是佛就問他：

 

 

「比丘啊！﹝註十五﹞你是在誰的名下出家的？誰是你的導師？你服膺誰的教誡？」

 

。

「同修啊！」那年輕人回答說：

 

「有一位名叫喬答摩的釋迦種後裔，離開了釋迦族做了出家人。他的聲名遠揚，據說已得了阿羅漢果，是一位覺行圓滿的尊者。

我是那位世尊名下出家的。他是我的師傅，我服膺他的教誡。」

 

 

「那位世尊、阿羅漢、覺行圓滿的尊者，現在住在那裡呢？」

 

 

「在北方的國土中。同修啊！有一個城市叫做舍衛。那位世尊、阿羅漢、覺行圓滿的尊者，現在就住在那裡。」

 

 

「你見過他嗎？那位世尊，如果你見到他，會認識他嗎？」

 

 

「我從來沒見過那位尊者。假使我見到他，也不會認識他。」

 

。

佛知到這不相識的青年是在他名下出家的。

 

他不透露自己的身份，說道：

「比丘啊！我來將法傳授與你吧。你留神聽著！我要講啦！」

 

 

「好的，同修！」年輕人答應道。

 

 

 

於是，佛為這年輕人講了一部極其出色解釋真理的經。（這經的要領，以後再行交代。）﹝註十六﹞

 

 

一直到這部經講完之後，這名叫弗加沙的年輕出家人才恍然大悟，原來那講話的人正是佛陀。

 

 

於是他站起來，走到佛陀跟前，匍伏在世尊足下，向世尊謝罪，因他不明就裡，竟把世尊叫做同修。﹝註十七﹞

然後他請求世尊為他授戒，准他參加僧伽。

 

。

佛問他有沒有準備衣和缽。（比丘應備三衣一缽，缽是用來乞食的。）弗加沙回說沒有。

 

佛說如來不能為沒有衣缽的人授戒。

 

弗加沙聞言就出去張羅衣缽，但不幸被一隻母牛角觸致死。﹝註十八﹞

 

 

。

後來這噩耗傳到佛處。

佛，即宣稱弗加沙是一位［聖者］，已經澈見真理，得［不還果］。

 

在他再生之地，即可得阿羅漢果﹝註十九﹞，死後永不再回到這世界來。﹝註二十﹞

 

 

。

這故事，

很清楚地說明：弗加沙，聽佛說法，就瞭解佛所說義。他，並不知道說法的是誰。所說的，是誰的法。卻見到了真理。

 

 

。

只要藥好，就可治病。用不著知道，方子是誰配的；藥是那裡來的。

 

 

 

 

（信與盲信）

 

幾乎，所有的宗教都是建立在「信」＿毋寧說是［盲信］＿上的。

 

但是，

在佛教裡，重 點卻在［見］；［知］與［瞭解］上。

（正見；了知與了別）。而不在［信］（相信）上。

 

 

 

巴利文佛典裡有一個字 saddha （梵文作sraddha），一般都譯作「信」或「相信」。

但是，

saddha 不是單純的「信」。而是由［確知］而生之［堅心］。（正信）

 

 

只是在通俗佛教以及在經典中的一般用法方面來說， saddha 確含有若干「信」的成份。

那是只對佛、法、僧的虔敬而言的。

 

 

 

。

根據西元四世紀頃的大［佛教哲學家］，［無著］的說法，［信］有三種形態：

 

(一)完全，而堅定地［確信］某一事物的存在。

 

(二)見功德，生寧靜，的［喜悅］。

 

(三)欲達成，某一目的的［深願］。﹝註二十一﹞

 

 

不論怎樣解釋，多數宗教所瞭解的［信］（相信），都與佛教（所定義）極少關涉。﹝註二十二﹞

 

 

 

 

（信與見之間）

 

一般「相信」，之所以產生，全在［無見］。這包括一切［見］的意義在內。

 

一旦［見］了，［相信］的問題即告消失。

 

 

。

如果我告訴你：我握緊的掌中，有一顆寶石，這就產生了信與不信的問題，因為你看不見。

 

 

但是如果我張開手掌讓你看這寶石，你［親見］之後，相信的問題便無從產生了。

 

 

因此，在古佛典中，有這樣一句話：「悟時如［睹］掌中珍（或作菴摩羅果）。」

 

 

。

佛，有一位叫做謨尸羅的弟子。

他告訴另外一位比丘說：

 

「沙衛陀同修啊！不靠禮拜、信（迷信）。註二十﹝三﹞

 

a.沒有貪喜偏愛；b.不聽耳食之言及傳說；c.不考慮表面的理由；d.不耽於揣測的臆見。

 

我［確知］、［明見］：『生的止息』即是［涅槃］。」﹝註二十四﹞

 

 

 

。

佛又說：

「比丘們啊！我說［離垢］［祛染］，是對有［知見］的人說的，不是對［無知無見］的人說的啊！」﹝註二十五﹞

 

 

。

佛教的信，永遠是［知見］的問題，不是［相信］的問題。

 

 

。

佛的教誡，曾被形容為 ehipasika，就是：請你自己［來看］，而不是［來相信］。

 

 

。

在佛典裡，說到［證入真理］的人，到處都用「得淨法眼」一詞。

 

 

又如「他已見道、得道、知道，深入實相，盡祛疑惑，意志堅定，不復動搖。」

 

「以正智慧如實知見。」﹝註二十六﹞

 

 

 

。

談到他自己的悟道時，佛說：

 

「眼睛生出來了，知識生出來了，智慧生出來了，善巧生出來了，光明生出來了。」﹝註二十七﹞

 

 

。

佛教裡一向是由智慧得正見，而不是由盲信而生信仰。

 

 

 

在，

正統婆羅門教，毫不容地堅持要相信。並接受，他們的傳統與權威，為不容置疑的，唯一真理的時代。　佛這種（正見的）態度日益受人激賞。

 

 

 

。（盲者帶隊）

 

有一次，一群博學知名的婆羅門教徒去拜訪佛，並與他作了長時間的討論。

 

 

在這一群人中，有一位十六歲的青年，名叫迦婆逿伽。

他的心智是公認為特別聰穎的。

 

他向佛提出了一個問題﹝註二十八﹞：

 

 

「可敬的喬答摩啊！婆羅門教的古聖典是，經過往哲，口口相傳，直至於今今從未中斷。

 

關於這個，婆羅羅門教徒，有一個絕對的結論：『只有這才是［真理』，餘者皆是

假法］。』

 

 

可敬的喬答摩，對這點有什麼話說嗎？」

 

 

。

佛問道：「在婆羅門教徒中，有沒有一個人，敢說他已親身［確知確見」『只有這才是真理，餘者皆假』？」

 

 

。

那年輕人倒很坦白。：他說：「沒有！」

 

 

 

「那末，有沒有一位：婆羅門的教師，或是教師的教師，如此上溯至於七代，或是，婆羅門經典的原著作人，曾自稱他，已知已見『只有這才是真理，餘者皆是假法』？」

 

 

 

「沒有！」

 

 

 

「那末，這就像一隊盲人，每一個都抓住了前面的人。第一個看不見，中間的看不見，最後也看不見。這樣，依我看來，婆羅門教徒的情形，正與一隊盲人相彷。」

 

 

 

然後，佛給了這群婆羅門教徒一些極為重要的忠告。他說：

 

「護法的智者，不應作如是的結論：『只有這才是真理，餘者皆假』。」

 

 

。

那年輕的婆羅門，就請佛解釋：應如何護法。

 

 

。

佛說：

「如人有信仰，而他說『這是我的信仰』，這樣可說是護法了。

 

但，

這樣說過之後，他卻不可進一步地，得（說）出一個絕對的結論：

 

『只有這才是真理，餘者皆假。』

 

 

換言之，

 

誰都可以相信他所喜愛的，也可以說『我相信這個』。

到此為止，他仍是尊重真理的。

 

但是，由於他的信仰，他卻不能說［唯有他所相信的］才是真理，而其他一切都是假的。」

 

 

。

佛說：

「凡執著某一事物（或見解）而藐視其他事物（見解）為卑劣，智者叫這個是［桎梏（纏縛）］。」﹝註二十九﹞

 

 

。

有一次，佛為弟子說因果律。﹝註三十﹞他的弟子們說他們已看見了，也明白瞭解了。

 

於是佛說：

 

「比丘們啊！甚至此一見地，如此清淨澄澈。

 

但如你貪取它，把玩它，珍藏它，執著它，那你就是還沒有瞭解凡所教誡，只如一條木筏，是用來濟渡河川的，而不是供執取的。」﹝註三十一﹞

 

 

 

 

。

在另一經裡，佛曾解釋這則有名的譬喻。

 

 

（木筏之譬喻）

 

就是說：

「他的法，好比是一條用以渡河的木筏，而不是為人執取、負在背上用的。」

 

 

 

他說：

 

「比丘啊！有人在旅行時遇到一片大水。在這邊岸上充滿了危險，而水的對岸則安全無險。可是卻沒有船可渡此人登上那安全的彼岸，也無橋樑跨越水面。

 

此人即自語道：『此海甚大，而此岸危機重重，彼岸則安全無險。無船可渡，亦無橋樑。我不免採集草木枝葉，做一只木筏，藉此筏之助，當得安登彼岸，只須胼手胝足自己努力即可。』

 

於是，那人即採集了草木枝葉，做了一只木筏。由於木筏之助，他只賴自己手足之力，安然渡達彼岸。

 

 

他就這樣想：

『此筏對我大有助益。由於它的幫助，我得只靠自己手足之力，安然渡達此岸。我不妨將此筏頂在頭上，或負於背上，隨我所之。』」

 

 

。

「比丘啊！你們意下如何呢？此人對筏如此處置，是否適當？」

 

「不，世尊。」

 

 

「那末，要怎樣處置這筏，才算適當呢？

 

。

既以渡達彼岸了，假使此人這樣想：

 

『這筏對我大有助益。由於它的幫助，我得只靠自己手足之力，安然抵達此岸。我不妨將筏拖到沙灘上來，或停泊某處，由它浮著，然後繼續我的旅程，不問何之。』

 

 

如果這樣做，此人的處置此筏，就很適當了。」

 

 

 

「同樣的，比丘們啊！我所說的法也好像木筏一樣，是用來濟渡的，不是為了負荷（巴利文原字義作執取）的。

 

 

。

比丘們啊！

你們懂得我的教誡猶如木筏，就當明白好的東西（法）尚應捨棄，何況不好的東西（非法）呢？」﹝註三十二﹞

 

 

。

從這則譬喻，可以很清楚的［了知］，［佛的教誡是用以度人，使他得到安全、和平、快樂、寧靜的涅槃的］。

 

 

。

佛的整個教義，都以此為目的。

 

 

他的說法，從來［不是僅為了滿足求知的好奇］。

 

。

他是一位現實的導師。他只教導能為人類帶來和平與快樂的學問。

 

 

 

。（掌中之葉）

 

有一次，佛在憍賞彌（今印度阿拉哈巴特附近）一座尸舍婆林中住錫。

 

他取了幾張葉子放在手裡，問他的弟子們道：

 

「比丘們啊！你們意下如何？我手中的葉子多呢？還是此間樹林的葉子多？」

 

 

。

「世尊！世尊手中只有很少幾片葉子，但，此間，尸舍婆林中的葉子卻確實要多得多了。」

 

 

 

「同樣的，我所知法，已經告訴你們的只是一點點。

 

我所未說的法，還多的呢。而我為什麼不為你們說（那些法）呢？

 

［因為它們沒有用處......不能導人至涅槃。這就是我沒說那些法的原因］。」﹝註三十三﹞

 

 

 

有些學者，正在揣測，佛所知而未說的，是些什麼法。這是徒勞無功的。

 

 

 

佛，

對於討論：不必要的［形上學］方面的問題，不感興趣。

 

 

這些，都是純粹的［臆想］，只能製造莫須有的問題。

 

 

他把它們形容為「戲論的原野」。

 

在他的弟子中，似乎有幾個人不能領會佛的這種態度。

 

 

 

 

（形上學的問題）

 

因為，有一個例子：

 

一個叫做鬘童子的弟子，就曾以十條有名的形上學方面的問題問佛，並要求佛作一個答覆。﹝註三十四﹞

 

 

 

有一天，鬘童子午後靜坐時，忽然起來去到佛所，行過禮後在一旁坐下，就說：

 

 

「世尊！我正獨自靜坐，忽然起了一個念頭：

 

有些問題世尊總不解釋，或將之擱置一邊，或予以摒斥。

 

這些問題是：

 

(一)宇宙是永恆的，還是

 

(二)不永恆的？

 

(三)是有限的，還是

 

(四)無限的？

 

(五)身與心是同一物，還是

 

(六)身是一物，心又是一物？

 

(七)如來死後尚繼續存在，還是

 

(八)不再繼續存在，還是

 

(九)既存在亦（同時）不存在？還是

 

(十)既不存在亦（同時）不不存在？

 

 

這些問題，世尊從未為我解釋。這（態度）我不喜歡，也不能領會。我要到世尊那裡去問個明白。如果世尊為我解釋，我就繼續在他座下修習梵行。如果他不為我解釋，我就要離開僧團他往。

 

如果世尊知道：宇宙［是永恆的］，就請照這樣給我解釋。

 

如果世尊知道：宇宙是［不是永恆的］，也請明白說。

 

如果世尊不知道：到底宇宙是［永恆不永恆］等等，那末，不知道這些事情的人，應當直說『我不知道，我不明白。』」

 

 

。

佛，給鬘童子的回答：

 

（你提出的問題，）對於今日，數以百萬計，將寶貴的時間，浪費在［形上問題］上，而毫無必要地，自行擾亂其心境的寧靜的人，當大有裨益。

 

 

「鬘童子，我歷來有沒有對你說過：『來！鬘童子，到我座下來學習梵行，我為你解答這些問題。』？」

 

 

「從來沒有，世尊。」

 

 

「那末，鬘童子，就說你自己，你曾否告訴我：『世尊，我在世尊座下修習梵行，世尊要為我解答這些問題。』？」

 

 

「也沒有，世尊。」

 

 

「就拿現在來說，

鬘童子，我也沒有告訴你，『來我座下修習梵行，我為你解釋這些問題』。

而，你也沒告訴我『世尊，我在世尊座下修習梵行，世尊要為我解答這些問題』。

既然是這樣，你這愚蠢的人呀！是誰摒棄了誰呢？﹝註三十五﹞

 

 

。

「鬘童子，如果有人說『我不要在世尊座下修習梵行，除非他為我解釋這些問題』，此人還沒有得到如來的答案時就要死掉了。

 

鬘童子，

 

假如，有一個人被毒箭所傷，他的親友帶他去看外科醫生。

假使，

 

當時那人說：我不願意把這箭拔出來。要到我知道是誰射我的；他是剎帝利種（武士）、婆羅門種（宗教師）、吠舍種（農商），還是首陀種（賤民）；他的姓名與氏族；他是高、是矮，還是中等身材；他的膚色是黑、是棕，還是金黃色；他來自那一城市鄉鎮。我不願取出此箭。

 

除非我知到我是被什麼弓所射中，弓弦是什麼樣的；那一型的箭；箭羽是那一種羽毛的；箭簇又是什麼材料所製......。

 

 

鬘童子，這人必當死亡，而不得聞知這些答案。

 

鬘童子，如果有人說『我不要在世尊座下修習梵行，除非他回答我，宇宙是否永恆等問題』。

 

此人還未得知如來的答案，就已告死亡了。」

 

 

。

接著，佛即為鬘童子解釋，［梵行］是與這種［見解］無關的。

 

 

不論一個人對這個問題的見解如何。

 

世間［實有］生、老、壞、死、憂、戚、哀、痛、苦惱。

 

「而在此生中，我所說法可滅如是等等苦惱，是為［涅槃」。」

 

 

 

。

「因此，鬘童子，記住：我所解釋的，已解釋了。

 

我所未解釋的，即不再解釋。

 

。

我所未解釋的，是什麼呢？［宇宙是永恆］？是［不永恆］？等十問是我所不回答的。

 

 

。

鬘童子，為什麼我不解答這些問題呢？因為它們沒有用處。

 

它們與修練身心的梵行根本無關。

 

。

它們不能：令人厭離、去執、入滅，得到寧靜、深觀、圓覺、涅槃。

 

因此，我沒有為你們解答這些問題。」

 

 

。

「那末，我所解釋的，又是些什麼呢？

 

 

我說明了［苦］、［苦的生起］、［苦的止息］、和［滅苦之道］。﹝註三十六﹞

 

 

。

鬘童子，為什麼我要解釋這些呢？因為它們有用。

 

它們與修練身心的梵行有根本上的關連。

 

。

可令人厭離、去執、入滅、得寧靜、深觀、圓覺、涅槃。

 

因此我解釋這些法。」﹝註三十七﹞

 

 

 

 

現在，讓我們來研究，佛說已為鬘童子解釋過的［四聖諦］。

 

 

（下接第二章四聖諦）

 

 

註釋：

 

一：見一九二六年哥侖坡版巴利文《法句經》第十二章第四節。

 

二：見一九二九年哥侖坡版巴利文《長部經》第二集第六十二頁。

 

三：巴利文 Tathagata之字義，是「來到真理之人」，亦即「發現真理之人」。佛自稱或稱他佛時，通常用此名詞。

 

四：見巴利文《法句經》第二十章第四節。

 

五：巴利文 Sangha 之字義是社團，但在佛教中專只和合僧團而言，亦即僧字的本義。佛法僧總稱三皈依或三寶。

 

六：見一九二九年哥侖坡版巴利文《長部經》第二集第六十二頁。

 

七：見一九二九年哥侖坡版巴利文《增支部經》第一一五頁。

 

八：見巴利文《中部經》第四十七經 Vimamsaka Sutta（譯者註：約相當於漢譯《中阿含經》第一八六求解經）。

 

九：五蓋為(一)貪欲，(二)瞋恚，(三)睡眠，(四)掉舉，(五)疑。

 

十：見一九二九年哥侖坡版巴利文《長部經》第二集第九十五頁及同版《增支部經》第二三九頁。

 

十一：摩訶毘羅是耆那教創始人，與佛陀同時，可能較佛年齡稍大些。

 

十二：見巴利文《中部經》第五十六優婆離經。

 

十三：見阿育王石誥第十二篇。

 

十四：印度陶工的棚屋大都寬敞而清靜。巴利文佛典中，常有佛及苦行頭陀等出家人遊方時，在陶工棚屋中度夜之記載。

 

十五：這裡值得注意的是：佛叫這出家人做比丘——佛教僧侶。由下文可知，其實並不是佛教僧團的一員，因他要求佛准許他參加僧團。也許在佛世，比丘一詞也可用於他教的苦行頭陀，再不然就是佛對這名詞的使用並不嚴格。比丘的意思是乞者、乞食之人。也許，佛在此用比丘一詞，乃是指它的原始字義。可是今日比丘一詞已僅限用於佛教僧眾，尤以上座部國家如斯里蘭卡、緬甸、泰國、柬埔寨、及七打更等地為然。

 

十六：請參閱第三聖諦章。

 

十七：此字巴利原文為 Avuso，意即朋友，在平輩中這也是一項尊稱。但是弟子們從不用此稱呼佛，而用 Bhante 一詞，意思略近於長者，師尊。佛世僧團的僧眾都互稱 Avuso。但佛滅前，曾訓令年幼的僧人稱呼年長的為 Bhante （師尊）或 Ayasma（大德），而年長的僧人則應稱年輕的為 Avuso（見一九二九年哥侖坡版巴利文《長部經》第二集第九十五頁）。此項稱謂至今仍（在小乘國家）沿用不衰。

 

十八：印度牛群可在大街上逍遙漫步，是眾所皆知之事。從本文看來，這項傳統蓋由來已久。但一般說，來這些牛都是馴牛，而非危險的野牛。

 

十九：阿羅漢是已從各種污染不淨法如貪欲、瞋恚、不善欲、無明、貢高、我慢等得到解脫之人。他已得四果，親證涅槃，充滿了智慧、慈悲以及其他清淨高尚的品性。弗加沙在當時已得到三果，名為阿那含（不還）。二果叫斯陀含（一來），初果叫須陀洹（預流 ）。

 

二十：傑勒魯普（ Karl Gjellerup ）氏所著之「朝聖者卡瑪尼塔」一書，似係受弗加沙故事的影響而作。

 

二十一：見一九五零年山提尼克坦版無著之阿毘達摩集論第六頁。

 

二十二：幾容洛易氏（ Edith Ludowyk-Gyomroi）曾著有「奇蹟在早期巴利文學中所扮的角色」一文，對此論題作過一番探討，惜此論文尚未出版。同著者在錫蘭大學評論雜誌第一卷第一期（一九四三年四月）第七十四頁以次，亦有一文就同一論題予以發揮。可參閱。

 

二十三：此處巴利文原字為 Saddha ，但其意義則為通俗的禮拜、信仰、相信等義。

 

二十四：見巴利文學會版《雜部經》第二集第一一七頁。

 

二十五：見同書第三集第一五二頁。

 

二十六：見巴利文學會版《雜部經》第五集第四二三頁；第三集一零三頁；及同版《中部經》第三集第十九頁。

 

二十七：見同書第五集第四二二頁。

 

二十八：見巴利文《中部經》第九十五經 Canki Sutta。

 

二十九：見巴利文學會版《小部經》經集第一五一頁。（ V.798 ）

 

三十：見巴利文《中部經》第三十八經（ Mahatanhasankhya Sutta ）。（譯者註：約相當於漢譯《中阿含經》第二零一嗏帝經。）

 

三十一：見同書第一集第二六零頁（巴利文學會版）。

 

三十二：見巴利文《中部經》第一集第一三四頁至一三五頁。法字在此之意義，根據巴利文學會版《中部經》覺音疏第二集第一九零頁之解釋，乃指精神方面之高度成就，亦指純淨之見解及意念。不論此等成就是何等高尚純淨，如有執著，即須放棄。一切惡法之不應執著，更當如何？

 

三十三：見巴利文學會版《雜部經》第五集第四三七頁。

 

三十四：見巴利《中部經》第六十三 Cula Malunkya Sutta（譯者註：約相當於漢譯《中阿含經》第二二一箭喻經）。

 

三十五：意即雙方都是自由的。任何一方對於對方均無任何義務。

 

三十六：關於四諦的詳細解釋，請看以後四章。

 

三十七：佛這番訓誡，似乎對鬘童子產生了預期作用。因為在其他經中曾有他再度向佛求法，接著成為阿羅漢的記載。見一九二九年哥侖坡版巴利文《增支部經》第三四五至三四六頁。